Imanência/transcendência e outros dualismos

Quando se discute a relação entre ciência e religião, é frequente que se distingam dois domínios de estudo: a ciência investiga "este mundo", a religião o "outro mundo". A este dualismo outros se podem acrescentar: corpo-alma, matéria-espírito, imanência-transcendência, etc. Estes dualismos estão tão arraigados na cultura ocidental que parece que não podemos passar sem eles. E no entanto há outros modos de expressão que são mais inteligíveis hoje e que permitem ultrapapassar velhas querelas, como as que existem entre materialismo e espiritualismo, reducionismo anti-reducionismo, etc. Um destes outros modos de expressão consiste em abandonar o tradicional paradigma metafísico-substancialista e adoptar um modelo que coloque em primeiro lugar aquilo que constitui os seres humanos como pessoas, isto é, o seu carácter relacional, a radical abertura à comunicação profunda com os outros seres humanos e, para os crentes de alguma religião, com Deus.

No seu livro Introduction to Christianity, Joseph Ratzinger propõe uma perspectiva relacional do conceito de 'alma':

“ ‘having a spiritual soul’ means precisely being willed, known, and loved by God in a special way; it means being a creature called by God to an eternal dialogue and therefore for its own part capable of knowing God and of replying to him. What we call in substancialist language ‘having a soul’ we will describe in a more historical, actual language as ‘being God’s partner in a dialogue’.“ (2004, 355)

Quanto ao dualismo natural-sobrenatural ou imanente-transcendente, encontrei dois textos que têm algo de semelhante, embora um venha da área da ciência, outro da área da religião. Numa obra recente, Are we Spiritual Machines?, Ray Kurzweil, um adepto da inteligência artificial em sentido forte, reage contra a acusação que na mesma obra lhe fazem de ser materialista e de negar a transcendência, afirmando:

“what’s the problem with the so-called material world? Is the world of matter and energy not profound enough? Is it truly necessary to look beyond the world we encounter to find transcendence? … A comment on the word ‘transcendence’ is in order here. To transcend means to ‘go beyond’, but this need not compel us to an ornate dualist view that regards transcendent levels of reality (e.g., the spiritual level) to be not of this world. We can ‘go beyond’ the ‘ordinary’ powers of the material world through the power of patterns. Rather than a materialist, I would rather consider myself a ‘patternist’. It’s through the emergent powers of the pattern that we transcend.” (2002, 211).

Joseph Ratzinger apresenta uma perspectiva algo semelhante em alguns aspectos, concluindo com um conceito relacional de imortalidade.

“when we say that man’s immortality is based on his dialogic relationship with and reliance upon God, whose love alone bestows eternity, we are not claiming a special destiny for the pious but emphasizing the essential immortality of man as man. After the foregoing reflections, it is also perfectly possible to develop the idea out of the body-soul schema, whose importance, perhaps even indispensability, lies in the fact that it emphasizes this essential character of human immortality… it becomes evident once again at this point that in the last analysis one cannot make a neat distinction between ‘natural’ and ‘supernatural’.“ (2004, 355-6)